|
©Taede Smedes
|
De theoloog Taede Smedes blogde
De interessante correlatie tussen autisme en atheïsme
over een onderzoek dat op 30 mei in het open access tijdschrift PLOS One
[1] verscheen:
Mentalizing Deficits Constrain Belief in a Personal God. Uit de discussie op zijn blog blijkt dat eigenlijk niemand het
artikel gelezen heeft. Dat heb ik wel gedaan. Wat blijkt? De
onderzoekers hebben maar liefst 12 (twaalf ) autistische
kinderen en 13 'normale' kinderen in de leeftijd van 12 - 13 jaar
maar liefst 4 (vier) vragen over geloof
voorgelegd.
Dit zijn 'indrukwekkende' aantallen! De diagnose [13] van de mate van
autisme werd door de ouders gedaan. Ook de Empathie Quotient test
werd door de ouders ingevuld. In beide groepen was er maar één
meisje, de rest was jongens! Ik zie geen enkele aanwijzing dat de
onderzoekers ook maar één proefpersoon zelf hebben gezien.
In een tweede studie hebben de onderzoekers 327 universitaire studenten,
waarvan 66% vrouwelijk, internet vragenlijsten laten invullen. Deze
studenten mochten zelf hun Empathie Quotient rapporteren (invullen
vragenlijst).
In een derde studie deden 706 Amerikanen (63% vrouwelijk) mee aan een
internet enquête waarbij ze zelf de
Autism Spectrum Quotient test en 10 vragen over geloof in een
persoonlijk God invulden.
In een vierde studie deden 452 Amerikanen tegen betaling mee en ook hier
moesten de deelnemers (50% vrouw) naast 5 vragen over geloof, zelf de
Autism Spectrum Quotient invullen en daarnaast de
Reading the Mind in the Eyes test doen.
Ik vind het wetenschappelijk gehalte van de studies nogal teleurstellend.
De auteurs vermelden niet in het Abstract en niet in de
Results and Discussion dat het om maar 12 autistische kinderen
gaat. Dit vinden we helemaal onderaan het artikel in de
Materials and Methods (valt niet zo op). Wees eerlijk naar je
lezers en stop het niet weg.
Een nog groter bezwaar is dat zelf-reportage aantoonbaar onbetrouwbaar is
[2]. De onderzoekers doen alsof mensen altijd eerlijk over zichzelf
willen en kunnen rapporteren. Dat is niet zo. In verband
daarmee, vind ik het zeer verontrustend dat de onderzoekers geen enkele
persoon zélf hebben gezien, laat staan onderzocht. Dus ze hebben de
proefpersonen niet geobserveerd in het lab en al helemaal niet 'in het
wild'. Zelfs als ze mensen mondeling vragen hadden gesteld, blijft nog
steeds het probleem van onbetrouwbare zelf-reportage. Dat los je alleen op
door te observeren hoe mensen zich thuis of in de maatschappij gedragen:
in de auto, trein, op straat, op het werk, in het gezin, etc. Tonen ze in
de praktijk empathie? Houden ze rekening met elkaar? Kunnen ze zich
verplaatsen in de andere verkeersdeelnemer? Hoe gedragen ze zich in de
politiek? Komen ze op voor eigen belangen of houden ze rekening met
andersdenkenden? Dan pas weet je hoe iemand echt is. Observeren!
Observeren! Observeren! Biologen doen niet anders als ze diergedrag
bestuderen. Het manco geldt voor alle onderzoek dat met zelf-reportage en
online enquêtes werkt.
Niet waardevrij
Dan is er nog het sluipende gevaar van niet waardevrije vragen en reportage
van de resultaten. De auteurs leggen een relatie tussen 'Mentalizing
Deficits' (in de titel van de publicatie) en het geloof in een
persoonlijke God. Deficits? Is dat een neutrale term? Volgens het
woordenboek
is dat een tekort, deficiëntie, of zelfs een handicap. Het zou neutraler
zijn als ze 'een lagere score op een vragenlijst' hadden gebruikt. Of: een
hoge Autism Spectrum Quotient (ASQ) score. Hoge score en lage score
wordt natuurlijk veroorzaakt hoe je de vragenlijst samenstelt en
daarmee een karaktertrek definieert. ASQ is geen natuurlijke, biologische
grootheid. Als je de vragen anders stelt, scoor je hoger en heb je van iets
méér dan anderen. Zo simpel is dat.
Die niet-neutrale term deficits oefent onbewust effect uit als je het
met atheïsme in verband brengt. Let op de titel van het artikel :
"Mentalizing Deficits Constrain Belief in a Personal God". Dus, door een
gebrek kun je niet meer in God geloven, en geloven in God is iets
goeds? Dus, door een gebrek aan iets wordt je atheïst! Het toeval wil
dat in Amerika geloven in God 'normaal' is zowel in statistisch opzicht (ze
zijn in de meerderheid) als normatief (geloven is de norm). Uit onderzoek
blijkt dat atheïsten een gediscrimineerde minderheid in Amerika zijn [3]. De
terminologie deficits suggereert dat gelovige mensen dat gebrek niet
hebben. Gelovige mensen zijn 'normaal'. Nog mooier: ze zijn ook nog meer
empathisch. En empathie heeft positieve associaties. Als je dan bedenkt dat
Amerikanen sowieso al een lage dunk hebben van atheïsten [3] is het des te
belangrijker dat je neutrale termen gebruikt. De onderzoekers waren zich
niet bewust van dit gevaar en trapten er in met open ogen.
'Gebrek' is niet neutraal
Taede Smedes blogt over de correlatie tussen autisme en atheïsme, maar
autisme is net zo sterk geassocieerd met mannen (Van de 12 'echte' autisten
waren er 11 jongens!). Dat laat hij weg. Toeval? Hebben mannen geen
gebrek? Daar denken "we" (mannen) liever niet over na. Smedes neemt het
deficit-waardeoordeel over van het artikel: "een gebrek aan de
sociaal-cognitieve vaardigheid van mentalizing". Hij vertaalt het met
gebrek. Bovendien schrijft hij: "Met andere woorden, gelovigen hebben een
normale of sterker ontwikkelde vaardigheid tot mentalizing dan
autisten". Let op: 'normale'! Dit versterkt het effect: autisten en
atheïsten hebben een gebrek, gelovigen zijn normaal of zelfs beter. Dit
woordgebruik is waarschijnlijk onbewust. Dat atheïsten autisten zijn
versterkt het positieve zelfbeeld van gelovigen, ten koste van autisten.
Toegevoegd (9 juni): Je vraagt je af: hoeveel sympathie en empathie
heeft Taede Smedes met 'autisten'? Het zijn leerlingen die extra hulp op
school nodig hebben, net als kinderen met dyslexie. Het lijkt erop dat hem
dat niet interesseert en hij deze kinderen 'misbruikt' voor zijn eigen
persoonlijke doelen: atheïsten als mensen met een gebrek wegzetten [10],
[14].
Grenzen van empathie
In zijn boek Een tijd voor empathie schreef
Frans de Waal
(2009) 'Empathie heeft een gezicht nodig': de aanblik van iemand die pijn
lijdt, activeert pijncircuits (p.93). Maar hoe zit dat als je 'een
persoonlijke relatie hebt met God'? God kun je niet zien, dus hoe kun je
empathie hebben met God? Nog lastiger: hoe kun je je verplaatsen in de
gedachtenwereld, laat staan gevoelswereld van God als God voor ons niet te
doorgronden of begrijpen is? (een respectabele opvatting verdedigt door
theologen).
Lastiger? Nee, het is per definitie onmogelijk om je in te leven in
een onkenbare, onbegrijpelijke God
[11]. Heeft God überhaupt gevoelens? God is een mysterie. God is bovendien
bovennatuurlijk. De vraag die je moet stellen is: kun je je
vergissen bij het inleven in een bovennatuurlijk wezen? Het lijkt me
onvermijdelijk voor een bovennatuurlijk wezen. Bij mensen kun je nog
feedback krijgen, maar bij een bovennatuurlijk wezen? Hoe kom je daar
achter?
Ieder mens heeft grenzen van empathie: wie kan zich verplaatsen in een
moordenaar, verkrachter, pedofiel? En hoe zit het met empathie met dieren?
In hoeverre kan de proefpersoon zich verplaatsen in de gevoelswereld van het
dier? Denk aan de actualiteit:
ritueel slachten van dieren, animal cops [7], dus
mens-dier relatie in het algemeen. En (niet in volgorde van belangrijkheid): hebben gelovigen door de eeuwen
heen empathie getoond voor vrouwen? [9].
Geloof waarin?
Omdat de onderzoekers alleen maar vragen: gelooft U in een persoonlijke
God? komen ze nooit te weten of er ook een verband is van empathie en het
geloof in spirituele wezens, duivels, demonen, engelen, en geesten [15]. Dat
is niet zo ver gezocht aangezien deze in de bijbel voorkomen. Ook het geloof
in wonderen zou getest moeten worden. Het zou interessant zijn om dan tevens
te vragen of men heeft geloofd, of nog steeds geloofd in elfjes of feeën
[12]. Met andere woorden: de reikwijdte van het inlevensvermogen.
Volgens Taede Smedes is het irrelevant of God bestaat. Maar als God niet
bestaat zoals een appeltaart bestaat (Klaas Hendrikse), dan 'geloof je in een niet bestaande God'. Maar wat is een gelovige dan
aan het doen als hij empathie heeft met God? Dan heeft hij empathie met een
fictieve figuur. Misschien is er ook wel een verband met het zich kunnen
verplaatsen in fictieve figuren als Gandalf [4]. Duidt dit niet op een
overactieve, op hol geslagen empathie? Maar dit soort vragen kwamen niet
voor in het lijstje van de onderzoekers! Zou het kunnen dat de onderzoekers
liever niets wilden weten over teveel aan inlevingsvermogen?
Boeddhisten geloven
niet in een persoonlijke God en kunnen dus geen persoonlijke relatie met God
hebben. Als je alle religies mee zou nemen in je onderzoek dan wordt de
associatie met empathie wellicht een stuk kleiner.
Grote tekortkoming van associatie studies
De onderzoekers hebben de mate van empathie en de mate van religiositeit
onafhankelijk van elkaar getest. Dat zijn twee onafhankelijke variabelen.
Dus in de empathie test komen geen vragen voor over religie en in de
religietest komen geen vragen voor over empathie. Op die manier kun je
achteraf statistische associaties leggen tussen de twee variabelen. Prima.
Het probleem is echter dat je een abstracte opvatting van empathie
associeert met het hebben van geloof in God. Daardoor kom je er nooit achter
wat de specifieke grenzen van empathie van bijvoorbeeld de groep
gelovigen zijn! Nooit!
Vertoont empathie sociologische grenzen? D.w.z. vertonen mensen empathie met
hun in-group en dis-empathie met mensen van een out-group?
Voorbeeld: is er empathie met leden van andere kerken? (ik ben opgevoed in
een gereformeerd gezin met de instructie: niet omgaan met katholieken!). Is
er empathie met moslims, joden, homoseksuelen (christenen hebben zo veel
empathie met homoseksuelen dat ze die willen genezen! [5]). Deze
vragen zijn onmogelijk in de huidige onderzoeksopzet. Het resultaat is een
romantisch beeld van empathie en van gelovigen. Leuk voor gelovigen, niet
leuk voor ongelovigen, maar ook een onrealistisch beeld.
Additionele vragen over uw geloof
Hoe zit het met geloven in een God die niet heeft ingegrepen toen de grote
dictators van de wereld hun wandaden uitvoerden en nog steeds uitvoeren
(actueel: bloedbad in Syrië). Kun je empathie hebben met een God die Hitler
zijn gang liet gaan? Voeg een vraag toe aan het lijstje met geloofsvragen:
gelooft U dat God goede redenen had om Hitler 6 miljoen Joden te laten
uitroeien? Vraag: empathiseert U met een God die straft via natuurrampen, te
beginnen bij de bijbelse zondvloed waarin de gehele mensheid op acht na de
verdrinkingsdood stierven (inclusief dieren). Vraag: als U christen bent,
empathiseert U met het Palestijnse volk? [8]
Conclusie
Hoe meer je er over nadenkt hoe slechter het onderzoek lijkt te zijn. Het
hele onderzoek is gebaseerd op zelf-rapportage wat berucht is vanwege zijn
onbetrouwbaarheid [6]. De onderzoekers hebben geen proefpersoon gezien,
zodat ze het waarheidsgehalte van de antwoorden niet konden controleren.
De centrale vraagstelling is niet neutraal, nl. of een gebrek aan
empathie het geloof beperkt. De onderzoekers leggen in hun publicatie (let
op de titel!) de nadruk op een gebrek bij atheïsten en autisten, en door
implicatie dat gelovigen in dat opzicht 'normaal' zijn. Dat empathie met
bovennatuurlijke of virtuele wezens wel eens zeer problematisch kan zijn,
dat gelovigen een gebrek aan out-group empathie zouden kunnen hebben, of
in een empathie-loze God ('theodicee-God') zouden kunnen geloven, blijft
totaal buiten beeld. De vraag moet gesteld worden of 'gelovigen' een
overactief, op hol geslagen empathie hebben.
update 18 jun 2024: laatste zin aan conclusie toegevoegd.
Noten
-
PLOS One is hetzelfde tijdschrift waarin ook Senapathy (bedenker van de
theorie van independent origin of all life) publiceerde: 'Origination of
the Split Structure of Spliceosomal Genes from Random Genetic
Sequence'.
-
Robert Trivers (2011)
Deceit and Self-deception. Fooling Yourself the Better to Fool
Others. Geeft daar een uitgebreid overzicht over hoe mensen een positief zelfbeeld creëren (zelfbedrog).
-
Distrust for Atheists and the New Relevance of Faith. Hoe het met de solidariteit in Amerika is gesteld heeft
Michael Moore
in zijn documentaires op schokkende wijze zichtbaar gemaakt en tevens
Hans Achterhuis en Frans de Waal:
gebrek aan empathie in de Amerikaanse samenleving
(evolutie.blog.com 18 mei 2010) "Religie (christendom) helpt dus
helemaal niet in de strijd tegen egoïsme en materialisme. In tegendeel.
De Amerikaanse maatschappij is een egoïstische en onbarmhartige
maatschappij ondanks christelijke naastenliefde die in de bijbel
gepredikt wordt". Zie alle postscripts als je nog twijfelt!
-
figuren uit:
The Lord of the Rings. Smedes stelde het geloven in het bestaan van God gelijk aan het
geloven in het bestaan van Gandalf!
-
Homoseksualiteit kan worden genezen!
(nu.nl) en:
Dominee onder vuur na voorstel 'laat homo's uitsterven' (Trouw)
-
"Most of the measures were self-report (or observer-report in Study 1),
which are known to have their limitations" Dus de auteurs weten het,
maar kunnen er niet veel aan doen.
-
CDA heeft zoveel empathie met dieren dat ze onmiddellijk nadat de PVV
terugtrad riep dat de animals cops opgeheven moesten worden:
nu.nl.
CDA wil verbod op vegetarisch kookboek
(vegetarisme verkleint dierenleed). Maken gelovigen zich ook druk over
de steeds doorgaande ontbossingen in Indonesië waardoor het leefgebied
van onze naaste verwante, de orang-oetan, vernietigd wordt en het
voortbestaan van orang-oetans in gevaar komt? en waardoor er
(bijna) dagelijks vele baby orang-oetans wezen worden? Hebben ze daar
empathie mee?
-
Met dank aan Nand Braam. Zie het bijzonder moedig, indrukwekkend en
openhartig betoog van
Dries van Agt.
-
Denk aan het stenigen van vrouwen wegens overspel, eerwraak en
vermoorden van vrouwen, geslachtsmutilatie van vrouwen, de 'empathische'
houding van de
SGP t.a.v. vrouwen, de empathische houding van de RK kerk t.a.v. vrouwen (mogen geen
priester, paus, etc worden), en de 'empathische' houding van de R.K.
kerk t.a.v. slachtoffers van seksueel misbruik door priesters, het
wegpoetsen van de rol van vrouwen uit de kerkgeschiedenis, Augustinus
over vrouwen, Eva was de schuld van alles, etc. ... de opsomming kan nog
eindeloos uitgebreid worden door historici.
-
vergelijk de uitspraak: atheïsten zijn vaker dyslectisch dan gelovigen.
Ik kwam hier op door een lezing van autisme deskundige
Steven Degrieck
die zei "Hoe beter wij ons kunnen afstemmen op de specifieke noden en
behoeften van mensen met autisme, hoe kleiner de kans op dergelijk
problematisch gedrag." Ja, natuurlijk! Autistische kinderen zijn
kinderen die extra steun en begeleiding nodig hebben! En waarschijnlijk
kunnen ze extra begrip en empathie gebruiken! Maar ik werd door Taede
totaal op het verkeerde been gezet! Taede ziet autistische kinderen niet
als kinderen die extra hulp nodig hebben. (9 juni)
-
Lastiger? Nee, het is per definitie onmogelijk om je in te
leven in een onkenbare, onbegrijpelijke God. Deze zin toegevoegd op maandag 11 juni. Is er eigenlijk wel
aangetoond dat er een relatie is tussen het empathisch vermogen van de
gelovige en zijn geloof in God? Zijn het niet totaal twee verschillende
zaken?Wat hebben ze eigenlijk met elkaar te maken? Is empathie
bevorderend voor het geloof in God? Hoe werkt dat dan?
-
Zo stond er een brief van een meisje van 10 jaar in de VPRO gids: "Lief
meisje dat in elfjes gelooft, wees niet bang dat je de enige bent. Mijn
moeder en ik geloven in (schrik niet): 1. heksen 2. toveraars 3) elfjes
en feeën". Een ander meisje van 10 jaar: "Net als jij praat ik ook tegen
ze. Ik zie ze heel vaak: in de klas, in mijn slaapkamer, overal."
VPRO-gids #22. Bidden tot God is eigenlijk ook een vorm van praten tegen
een virtueel persoon die er niet is en niet zichtbaar is.
-
Iemand merkte op dat de diagnose 'autisme' wel officieel was
vastgesteld, maar dat de ouders het zelf ook nog met een vragenlijst
hebben gedaan. (12 juni).
-
Plus dat autisten goede werknemers kunnen zijn onder bepaalde
randvoorwaarden (geen storende invloeden). Dit vond ik op de
Asperger website:
"Door verspreid over het hele land werkgeversbijeenkomsten te
organiseren, wil ‘Autisme Ten Top’ de bestaande vooroordelen rond
autisme weg te nemen en geïnteresseerde werkgevers, middels
praktijkvoorbeelden, te laten zien welke unieke kwaliteiten er schuil
kunnen gaan onder het etiket ‘autisme’. Want het is juist hun autisme
dat deze mensen in staat stelt een bijzondere aanwinst voor een
organisatie te zijn!" (12 juni)
-
De antropoloog Reimar Schefold publiceerde
Wees goed voor je ziel: een onderzoek bij een volk in Indonesië waar men
animisme
praktiseert. Animisme is een religie. "Hun wereld wordt behalve door
mensen, dieren en planten, bevolkt door geesten, die van de voorouders
en van het bos. Volgens hen heeft alles een ziel." (nrc 16 jun). Die
mensen weten wat zielen willen, dus moeten ze een goed
inlevingsvermogen of empathie hebben. (17 juni)
Update 15 Aug 2026
We need to change how we view autism | Simon Baron-Cohen interview 13 aug 2026.We have underestimated the contribution that autistic people have made
to human progress.